PELAGAQ LEKONG BELAH: HABITUS ORANG SASAK (Edisi Revisi)

Oleh: H. Nuriadi Sayip

Habitus merupakan salah satu kata kunci teori sosial yang diungkapkan oleh Pierre Bourdieu, seorang sosiolog kenamaan Perancis. Habitus ini sebenarnya tidaklah bisa terlepas dari konsep Cultural Capital sebagai inti dari teori sosial Bourdieu di dalam melihat betapa realitas sosial masyarakat yang telah dan sedang terkooptasi oleh kelas-kelas sosial yang menganga. Dengan kata lain, konsep ‘habitus’ ini erat kaitannya dengan kehadiran kelompok, strata, atau kelas sosial suatu masyarakat yang disebabkan oleh sejumlah faktor seperti faktor ekonomi (misalnya: kaya-miskin, buruh-majikan), faktor pendidikan (e.g. yang terdidik dan non-terdidik), faktor sosial-budaya khususnya faktor keturunan (e.g. bangsawan dan non bangsawan), dan sebagainya.

*Apakah Habitus itu?*

Habitus, menurut Bourdieu, adalah “a system of lasting, transposable dispositions, which integrating past experiences, functions at every moment as a matrix of perceptions, appreciations, and actions” (MacLeod, 2008). Kata-kata kunci definisi ini adalah bahwa habitus itu merupakan sebuah sistem (system) dalam diri seseorang yang mewujud sebagai sebuah gabungan pengalaman-pengalaman masa lalu (past experiences) serta berfungsi sebagai matriks (matrix) atau pola/acuan dalam pemikiran yang dapat menghadirkan suatu persepsi (perceptions), apresiasi (appreciations), dan tindakan (actions) yang dilakukan setiap orang. Sistem ini sejatinya berpusat dalam akal-pikiran plus hati nurani setiap manusia.

Pada konteks yang lebih konkret, habitus itu boleh-boleh saja dikatakan sebagai sebuah gaya hidup (life style). Hal ini disebabkan karena ia sejatinya terinternalisasi sebagai bagian dari budaya personal (me-culture) seseorang yang dikenal juga sebagai kepribadian atau karakternya. Habitus lantas mewujud secara jelas ke dalam tiga hal yaitu (1) cara berpikir (ways of thinking), (2) kebiasaan, sikap perilaku (bodily habits), dan (3) cita rasa (tastes) (Susilastuti, 2010). Misalnya, tingkat kekayaan seseorang secara finansial ataupun keilmuan bisa diukur dan dinilai dari bagaimana kebiasaan sandang, selera, serta sikap perilaku yang ditunjukkan oleh dia dalam kesehariannya. Demikianlah kira-kira secara singkat dengan mengikuti perspektif habitus sebagaimana yang diutarakan oleh Bourdieu.

*Pelagaq Lekong Belah?*

Istilah atau ungkapan ini sudah sangat jamak terdengar kita dengar di tengah keseharian kita di masing-masing komunitas atau kampung. Ungkapan ini pada dasarnya dapat juga berfungsi sebagai sebuah pepatah. Atau ia bisa berperan sebagai pepatah atau ‘sesenggak’ dalam bahasa Sasaknya. Ungakapan dan Sesenggak, kendati berbeda secara teoretis, cenderung berfungsi dan berperan sama dalam praktiknya di masyarakat. Sesenggak, bagi orang Sasak, adalah sebuah ekspresi metaforis yang berfungsi sangat efektif dan afektif bagi pendengarnya. Ia muncul sebagai upaya untuk menandai, mengabstraksi, mengkategori, dan memaknai suatu fakta, peristiwa, dan fenomena sikap perilaku masyarakat yang terjadi secara berulang-ulang (reseptif) dan terus-menerus (simultan) dalam hampir semua kelompok masyarakat tertentu. Dikatakan sangat efektif dan afektif, karena sesenggak atau pepatah ini mengandung sebuah konsep budaya dan ajaran kehidupan yang sangat adiluhung bagi setiap warga masyarakat. Konkritnya, ia menjadi sebuah parameter atau indikator di dalam menilai dan menandai sebuah perilaku.

Persoalannya kemudian adalah dapat dilihat secara penggunaan kebahasaan (linguistic uses). Kenapa menggunakan ‘pelagaq’? Kenapa tidak ‘merampokan’, ‘ngampesan’, ‘melewas’, atau ‘memantok’? Lalu kenapa ‘lekong’” Kenapa bukan ‘sekuh’, ‘tolang bagek’, ‘ambon’, atau ‘tolang kacang’? Dan yang menarik pula, kenapa ‘lekong belah’? Kenapa tidak ‘lekong’ yang masih utuh?

Inilah sesenggak! Ada banyak hal yang menarik untuk dikaji dan perlu dilogiskan supaya mencapai sebuah pemahaman (verstehen) yang holistis. Menurut saya, bisa salah bisa juga benar tentunya, dikatakan ‘pelagaq’ karena kata ini berfungsi sebagai kata kerja (verba) yang mengandung makna ‘aktif’ (tepatnya verba aktif transitif), bukanlah verba yang berfungsi dan bermakna ‘pasif’ (yang di-/ter-). Artinya, aktor atau pelaku yang ada di balik kata tersebut secara aktif dan terus-menerus melakukan kegiatan pengaduan atau pembenturan sesuatu dengan sesuatu yang lain dalam jangka waktu yang tanpa bisa dipastikan akhirnya. Di samping itu, diksi ‘pelagaq’ mengandung efek makna berupa ‘lebih maskulin, keras, dan sigap’ ketimbang kata/diksi-diksi seperti merampokan, ngampesan (memukul) atau melewas (melempar).

Kemudian kenapa ‘lekong’? Lekong adalah sebuah benda yang berupa biji-bijian dengan dilapisi oleh cangkang yang sangat kuat, keras, awet, dan tebal. Cangkang ini adalah kulit dari sang biji dengan cirinya sebagaimana yang diutarakan di atas. Serta dengan karakter kulitnya seperti itulah maka keberadaan ‘lekong’ bisa dipakai sebagai metafor atau perumpamaan dalam ungkapan sesenggak itu. Artinya, hal ini menandakan bahwa, dalam proses pembenturan (pelagaq) itu akan biasanya menghadirkan aksi-aksi yang keras dan sengit di mana masing-masing pihak tampaknya tidak ada yang mau kalah dan mengalah. Sekaligus, diksi ‘lekong’ menyiratkan betapa orang sasak pada dasarnya adalah orang yang gigih dalam memegang sikap serta boleh jadi sedikit keras kepala (pagah, atau stubborn) dalam berpendirian. Walaupun demikian, justru atas sebab diksi ‘belah’ dalam frase ‘lekong belah’ inilah, maka suasana serta karakter kekerasan atau kegigihan dalam hal bersikap berpendirian akan bisa luluh teruraikan serta terpecahkan dengan fakta bahwa lekong yang di-pelagaq itu sejatinya sudah pecah dengan sendirinya tanpa ada upaya atau strategi khusus, atau fakta bahwa lekong itu sebenarnya sudah pecah sebelum proses pelaga’an (pengaduan/pembenturan) itu dilangsungkan. Dengan cara ungkap yang berbeda, mengapa lekong yang sudah pecah? Itu artinya bahwa masalah atau soal yang dibahas sebenarnya sudah jelas penyelesaiannya tetapi sengaja dibahas dan dibincangkan sekadar sebagai bahan pembicaraan dengan cara yang santai dan penuh guyon dalam rangka mempererat rasa kedekatan, kebersamaan, dan persahabatan.

*Anggitan Makna-Makna*

Tatkala ungkapan ini sudah menjadi jamak di dalam masyarakat Sasak, maka pelagak lekong belah sudah menjadi sebuah kebiasaan (habit) dan boleh jadi kebiasan yang luar biasa, dalam artian, ia sudah menjadi sebuah “doxa”, yakni peristiwa atau kebiasaan yang secara alamiah terjadi begitu saja tanpa perlu diupayakan hadir atau terjadi begitu rupa (Susilastuti, 2010).

Dengan fakta ini, pelagak lekong belah menjadi sebuah habitus orang Sasak yang, untuk kali ini sedikit berbeda dengan teori Bourdieu, dapat terjadi di mana-mana tanpa melihat kelas-kelas sosial sebagai sebuah syarat sebuah habitus. Ia hadir di setiap lini dan level kelas, kasta, dan strata sosial masyarakat sasak dengan obyek bahasan yang berbeda-beda tentunya. Di samping itu, dengan kondisi semacam ini, sebagai salah satu anggitan maknanya, pelagaq lekong belah merupakan sebuah ‘MEDIA’ bagi orang-orang sasak di dalam BERGAUL dan MENGAKRABKAN DIRI satu dengan yang lain. Bagi orang sasak, benturan-benturan kecil adalah sarana untuk mengenal ‘ke bawut ke dalem’nya pemikiran dan perhatian seseorang kepada orang lain.

Selain itu, hal ini juga menandai bahwa masyarakat sasak dengan habitus semacam itu menyiratkan sebagai sebuah masyarakat yang terbuka, suka berbagi, egaliter, dan lebih menyukai suasana yang informal (tidak kaku dan formal). Ciri-ciri masyarakat yang seperti ini dapat berujung pada hadirnya masyarakat yang DEMOKRATIS, dalam segi pergaulan serta sikap perilaku sosialnya. Betapa tidak, tidaklah mungkin terjadi sebuah diskusi atau perdebatan dalam konteks pelagaq lekong belah ini yang sedemikian keras, akrab, dan terbukanya apabila tidak disyaratkan dengan adanya rasa keterbukaan, rasa kesetaraan, dan informalitas terlebih dahulu dari masing-masing aktor atau pelaku pelagaq lekong belah itu. Dengan kata lain, diskusi atau perdebatan yang mengalir dengan baik dan asik akan terjadi bilamana sikap-sikap semacam itu sudah terlebih dahulu terinternalisasikan atau muncul sebelumnya dalam setiap pribadi aktor yang terlibat. Artinya, orang sasak itu adalah orang yang demokratis dalam hal bersikap dan berperilaku, pada dasarnya.

Kemudian, yang lebih menarik juga adalah peristiwa pelagaq lekong belah itu. Adalah target utama aktifitas pelagaq lekong belah itu bukan pada ‘apa dan bagaimana hasilnya’ tetapi ‘BAGAIMANA dan SEJAUH MANA PROSESI’ keberlangsungan peristiwa ini. ‘Proses’lah yang utama, bukan ‘hasil’nya, menurut saya. Artinya, aktor-aktor yang terlibat dalam pelagak lekong belah ini tidaklah berpikir dengan sebuah keharusan untuk menghadirkan sebuah kesimpulan (concluding remarks) dalam diskusi/perdebatan itu, akan tetapi betapa proses dan keragaman sudut pandang dan argumentasi itulah yang lebih diupayakan. Adalah kesimpulan atau kata akhir sebenarnya berada pada diri pribadi masing-masing aktor; ia tidak perlu untuk dieksplisitkan apa dan bagaimana serta siapa yang benar dan yang salah. Biarlah kesimpulan itu menyublim dan menggenang dalam samudera pemikiran masing-masing aktor yang – semoga – nantinya bisa menjadi ilmu pengetahuan baru bagi masing-masing pihak. Pada bagian terakhir tulisan ini, agaknya kita bisa membaca tradisi pelagaq lekong belah ini sebagai sebuah fenomena yang sangat umum dan menjadi ungkapan yang sangat lumrah ditemukan dan diucapkan oleh masyarakat Sasak.

Melalui ini, kita sebenarnya bisa membaca bahwa tradisi ini mencerminkan:

*Polilog*

Bahwa pelagaq lekong belah menghadirkan model komunikasi berbagai arah. Bukan monolog (satu orang yang dominan berbicara), bukan pula dialog (dua orang), tetapi ia melibatkan beberapa orang (lebih dari dua orang). Dalam konteks ini, semua orang bisa berbicara. Semua orang bisa menjadi narasumber. Semua orang yang terlibat di dalamnya menjadi addresser dan adressee sekaligus. Semua orang bisa menjadi pemberi informasi dan penerima informasi sekalgus. Itu semua dalam satu kesempatan.

*Ekualitas*

Bahwa setiap orang yang berada dalam satu lingkaran komunikasi itu berposisi secara setara. Tidak hanya karena mereka umumnya duduk di tempat dan di atas tikar yang sama. Tetaapi juga karena mereka semuanya mempunyai peran dan kontribusi yang sama di dalam berkomunikasi selama peristiwa obrolan pelagaq lekong belah itu terjadi.

*Informal*

Bahwa situasi yang dibangun lebih cenderung situasi yang biasa-biasa saja, tidak kaku, tidak pula formal atau resmi. Dengan demikian, tidaklah mengherankan apabila dalam proses peristiwa pelagaq lekong belah ini, sering ditemui suara tertawa yang lepas dengan bahasa-bahasa yang bebas, kolokial, dan santai.

*Intimasi*

Mirip dengan gambaran informal di atas. Namun, jika informal mengarah pada situasi atau kondisi yang terbangun selama kegiatan pelagaq lekong belah, maka intimasi cenderung mengarah pada rasa yang terbentuk di dalam kegiatan tersebut. Konkritnya, intimiasi itu mengacu pada rasa persaudaraan, keakraban, persehabatan, dan kedekatan pergaulan antara satu individu dengan yanv lain. Mereka bisa melakukan pelagaq lekong belah karena pada dasarnya mereka susah saling kenal secara dekat dan banyak hal terkait satu individu dengan individua yang lain.

*Tidak Tertebak*

Bahwa bahan obrolan pun tidak selalu dibahas soal-soal tertentu saja. Bahasan yang muncul bisa berpindah-pindah dari satu topik ke topik yang lain, bergantung pada situasi dan kondisi di antara orang yang terlibat dalam kegiatan pelagaq lekong belah tersebut.

*Spontanitas*

Seiring kegiatan itu terus berlanjut, maka setiaop orang akan terus asyik mengeluarkan pendapat, kelakar dan informasi yang sambung-sinambung dengan informasi yang diutarakan sebelumnya oleh pelaku pelagaq lekong belah. Ibarat air mengalir, tidak henti-hentinya mereka berbicara dan saling merespon dalam suasana kadamg serius kadang cair, kadang suara lirih kadang pula suara ledakan tertawa di antara mereka. Jadi, ide dan informasi yang terurai sejatknya muncul begitu rupa tanpa ada yang bisa mengaturnya.

*Tak Konklusif*

Dengan fakta dan situasi pembicaraan yang terbangun begitu rupa seperti digambarkan di atas, maka sejatinya pelagaq lekong belah itu tidak mempunyai kseimpulan yang sengaja diutarakan sebagai kata-kata penutup. Tidak, tidak begitu. Kesimpulan tidak diutarakan secara verbal dan formal. Kesimpulan menjadi ilmu hikmah yang diresapi oleh masing-masing pihak di abtara mereka. Lalu, akhir dari kegiatan pelagaq lekong belah akan dilakhiri oleh waktu dan kesibukan lain yang memaksa mereka.menjnggalkan tempat itu.

Dengan situasi yang digambarkan di atas, dapatlah kemudian dikatakan bahwa tradisi pelagaq lekong belah ini dapat menjadi “media plesir” bagi masyarakat Sasak. mereka melakukannya atas suka sama suka. Mereka melakukannya sebagai media silaturrahim dan menghilangkan kepenatan dari rutinitas, serta sebagai wahana untuk membangun kebersamaan dan persahabatan.

Demikianlah kira-kira konsepsi tentang habitus pelagaq lekong belah orang Sasak. Semoga bisa mewarnai dialektika literasi dan pemahaman kita bersama. SEKIAN.

MAtaram, 3 Juni 2022

Sumber: nuriadisayip.blogspot.com